짧은 1부에서 브로델은 지리학, 사회학, 경제학, 심리학 등 모든 사회과학을 역사적 해석의 문제에 적용하는 자신의 방법론에 대해 유난히 명확하게 설명한다. 2부에서는 이슬람, 흑아프리카, 극동 문명을 3부에서는 아메리카와 동구권 사회주의 체제를 비롯한 유럽 문명의 특징과 양상을 일반적인 연대기적 접근법을 넘어서 대담하면서도 세밀하게 포착하고 있다.
집필의 의도라는 면에서 〈문명의 문법〉은 실패한 책이다. 이 책은 애초에 고등학교 과정의 마지막 학년 학생들을 대상으로 해서 쓰였다. 왜 세계적으로 유명한 역사가가 이런 책을 써야 했을까. 그것은 브로델이 프랑스 교육계에 자신의 역사적 방법론을 전파하는 것에 선교사적인 사명감을 가졌기 때문이었다. 역사 교육의 목표가 저널리즘식의 사실 나열이나 연대기의 암기보다는 장기 지속하는 역사적 실체와 쉽게 변하지 않는 문명의 구조에 대한 파악에 있다는 것이 브로델의 신념이었다. 하지만 연대기적 접근법을 복원하려는 보수적인 교사들과 대학 교수들로부터 계속해서 공격을 받고 일선 교사들도 학생들에게 가르치기가 너무 어렵다고 불평했기 때문에 결국 이 책은 얼마 못 가서 교과서로는 사용되지 않게 되었다. 하지만 〈문명의 문법〉은 그 후 이탈리아와 스페인을 비롯해 많은 나라에 번역 출간되었고 프랑스에서도 교과서가 아닌 단행본으로 재편집되어 현재까지도 꾸준히 읽히고 있다.
페르낭 브로델은 유럽 문명의 특성을 자랑스러워했지만 결코 유럽 중심의 역사가는 아니다. 그는 젊은 시절 거의 10년 동안 알제리의 고등학교에서 가르쳤고 1935년부터 38년까지 브라질의 상파울루대학에서 가르쳤다. 그의 북아프리카 경험은 이슬람 역사와 식민주의에 대한 깊은 이해를 주었고 브라질에서는 저개발 사회에서 발생하는 수많은 문제들에 직면했다. 그리고 1950년대 국제적 명성의 학자로서 미국과 소련을 가까이서 관찰할 수 있는 기회를 얻었다. 이 책에서도 특히 이슬람, 아메리카, 소련에 대한 관찰은 여타의 역사책에서는 보기 힘든 날카로움과 통찰이 곳곳에서 번뜩인다. 이러한 삶을 배경으로 가진 브로델은 인종적 민족주의적 사고로부터 현저하게 자유롭다. 서구 제국주의가 전 세계의 식민 국가를 착취한 역사에 대해 질타를 아끼지 않지만 식민지 출신의 국가들이 대면한 문제는 전통과 서구식 근대화가 충돌할 때 불가피하게 생기는 문제라는 지적도 결코 빠뜨리지 않는다. 식민주의의 경험과 근대화라는 과제를 둘러싼 논의는 여전히 논쟁적인 주제이지만 서양의 과학과 자본주의적 생산 양식이 전 세계로 확산된 20세기 이후 인류는 문명의 새로운 단계에 접어들었다고 브로델은 판단한다. 그것은 보편화될 수 있는 단일 문명의 단계다. 하지만 브로델은 지역적, 국가적 정체성에 내재되어 있는 뿌리 깊은 구조는 결코 사라지지 않을 것이며 문명이란 단어는 단수와 복수 모두로 계속 사용될 것이라고 확신했다. 그렇다면 과연 문명이라는 개념은 우리에게 무엇인가. 폐쇄적인 유교적 동아시아 사회의 일원으로서 식민지 시기를 거쳐 환골탈태해 눈부신 경제적 근대화를 달성한 한국 사회는 전통과 서구 근대화 모델 가운데 현재 어떤 위치에 있고 앞으로 어떻게 독자적인 문명을 달성해 나갈 수 있을까. 브로델의 〈문명의 문법〉은 우리에게도 많은 숙고의 과제를 남겨준다.