머리말

인형극 화보
1. 꼭두각시놀음
2. 일본 인형극 분라쿠
3. 대만 인형극 포대희
4. 베트남 수상인형극

서론: 인형극의 연구사와 연구방법

제1부 인형극의 역사
1. 고전인형극사의 전개양상
2. 중국 인형극의 수용과 변용 과정
3. 서울 박첨지놀이의 형성과 분화 과정
4. 서울 박첨지놀이의 변이의 양상과 방향

제2부 인형극의 미학 1
5. 서울 박첨지놀이의 전개방식과 구성원리
6. 서울 박첨지놀이에 나타나는 대립과 순환질서
7. 서울 박첨지놀이의 풍자 기법과 인물 유형
8. 서울 박첨지놀이에 나타난 반신화적 질서와 사상적 지향
9. 서울 박첨지놀이의 언어적 요소와 시청각적 요소

제3부 인형극의 미학 2: 공연예술과의 비교
10. 꼭두각시놀음의 갈등양상과 주제의식: 탈놀이와의 비교
11. 꼭두각시놀음의 지배층에 대한 인식 태도: 판소리와의 비교
12. 꼭두각시놀음의 축제적 성격: 탈놀이와의 비교
13. 꼭두각시놀음에 반영된 유랑민과 정착민의 관계: 발탈과의 비교
14. 꼭두각시놀음에 나타난 죽음의식: 판소리·탈놀이와의 비교

제4부 한국 인형극과 아시아 인형극의 비교
15. 꼭두각시놀음과 대만 포대희의 비교
16. 꼭두각시놀음과 일본 분라쿠의 비교
17. 꼭두각시놀음과 베트남 수중인형극의 비교

결론: 성과와 과제

부록
1. 만석중의 정체와 만석중놀이의 변모 과정
2. 『조선연극사』의 해제와 ?꼭두각시극 각본?의 주석

참고문헌
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꼭두각시놀음의 연구방법들을 통합하여 문화유산적 가치를 구명하는『한국 인형극의 역사와 미학』. 이 책은 현재 전승되고 있는 꼭두각시놀음에 대한 역사적 연구와 미학적 연구를 통합적으로 수행했을 뿐만 아니라 비교연구까지 시도한 점에서 연구사적으로 획기적이다. 중국 인형극을 수용하여 꼭두각시놀음으로 한국화·토착화함에 있어서 조선사회의 전근대적 모순에 대한 분노와 저항을 풍자와 신명풀이의 소극으로 승화시킨 연극미학적 성취는 문화유산으로서의 가치를 담보한다. 그렇지만 꼭두각시놀음을 동북아시아 문화교류의 산물로 보는 전파론은 아시아의 인형극에 대한 시야를 제한하므로 동이론적 관점에서 중국·일본·베트남의 전통인형극과 비교하여 이해의 지평을 확장하였다. 그리하여 이 책은 한국인이 외국문화를 수용하여 주체적으로 재창조하였고, 하층민 유랑집단 남사당패가 공연예술을 통하여 지역적·계층적 벽을 무너뜨리고 사회문화적 소통을 이룩하였고, 꼭두각시놀음이 신체와 언어와 조형을 융합시켜 예술적으로 표현하는 상상력과 영감의 원천이 될 수 있음을 일깨워준다.